domingo, 26 de enero de 2014

El Sendero de La Justicia

“La letra Jet no se sentía cómoda en su posición inicial, pues al representar la vida (חיים, jayim), necesitaba de un equilibrio que allí, entre las esferas de Binah y Tiferet, no tenía. Por eso solicitó ser cambiada a la viga central, y unir Jesed y Gevurah. Pues la vida necesita un equilibrio muy delicado para su manifestación: ni demasiado calor, ni demasiado frío, ni demasiada expansión, ni demasiada contracción, ni demasiada dureza ni demasiada blandura, ni demasiada luz ni demasiada oscuridad. En su nueva posición se asoció con el Arcano VIII, La Justicia, que es también justeza, cualidad de ser justos, precisos.”
Séfer Ha Neshamá (Jaime Villarrubia, Carmen Haut, Dulce Mª Millera)


La letra hebrea que corresponde al sendero es la letra ח Jet, la octava letra del alefato hebreo, cuyos significados simbólicos son “vida”, “camino". El Sefer Yetziráh dice de ella: “El hizo a la letra Jet  reinar sobre la vista, y la ciñó una corona, y combinó una con otra, y con ellas formó a Cáncer en el Universo, el mes de Tamuz en el año y la mano derecha en el alma, masculina y femenina”.


El Arcano VIII del Tarot, al que corresponde la letra Jet, nos muestra a una mujer sentada en un trono, blandiendo una espada vertical en la mano derecha y una balanza en la izquierda. Mira de frente con los ojos bien abiertos, lejos de la imagen que la representa con los ojos vendados. Su mirada encuentra la nuestra  como un espejo que refleja fielmente nuestro interior. La espada que apunta hacia lo alto es la Espada de la Verdad, que guiada desde el plano superior corta implacablemente el engaño y la mentira, y todo aquello que no “es de Ley”. La balanza representa el necesario equilibrio entre los polos opuestos, y está ligeramente desequilibrada hacia un lado, indicando que la perfección no existe en el mundo manifestado, en el que todo está oscilando en mayor o menor grado. El equilibrio no es quedarse estático, sino evitar polarizarse en exceso. La mano con que la sujeta forma un mudra en que los cuatro dedos, que representan los cuatro niveles: espiritual, mental, emocional y físico, se reúnen en el pulgar. Transmite así un mensaje de unidad.


El Sendero VIII nos lleva a la Ley de la Octava. La escala de siete tonos es una fórmula de ley cósmica que fue elaborada por antiguas escuelas y aplicada a la música. Cuando se completa la escala y se vuelve al Do, éste ya vibra en una octava distinta, que marcaría el siguiente intervalo. Este principio se relaciona con la Ley de Vibración: Nada esta inmóvil, todo se mueve, todo vibra”. Por tanto nada en el mundo permanece en el mismo lugar, o sigue siendo lo que originariamente fue, todo se mueve, todo cambia e, inevitablemente, sube o desciende, moviéndose en una octava ascendente o descendente. La línea recta es imposible, puesto que los intervalos entre las notas Mi y Fa, así como Si y Do (semitonos) tienen una longitud menor, que determina un ascenso o un descenso en la progresión de la escala. Esto, en la vida de una persona, se traduce en un momento de crisis y redireccionamiento. En las octavas de orden cósmico, las de dirección ascendente se conocen como evolutivas, mientras que las de dirección descendente serían involutivas o creativas. En el Arbol de la Vida se representa el movimiento descendente con el Rayo Relampagueante, y el ascendente con la serpiente Najustán.

do___ ___ re___ ___ mi___ fa___ ___ sol___ ___ la___ ___ si ___do 


Por otra parte existe una relación entre el Sendero II y el Sendero VIII. Podemos ver cómo LaSacerdotisa sostiene un libro en su regazo: el Libro de la Ley, no de la ley humana, sino de la Ley Divina, expresada en los Principios Universales por los que se rige la Vida. El Kybalión recoge estos principios, atribuídos a Hermes Trismegisto, nombre griego del egipcio Thot. Y La Justicia no puede sino hacer cumplir estas “reglas del juego” de origen divino. Maat, diosa egipcia de la justicia, pesa el alma con una pluma; ante la Ley no existe posibilidad de engaño. Lo que ella dictamine “va a misa”, y la señal de la cruz marca precisamente éstos dos senderos: sendero 2 (eje Kether-Tiferet) y sendero 8 (eje Guevurah-Jesed).  Esta relación entre 2 y 8 la vemos también en el juego de ajedrez (2 colores en un tablero de 8x8) e incluso en computación, dónde los 2 bits se agrupan en octetos (bytes).

El Sendero VIII ocupa el Eje Etico del Arbol de la Vida, equilibrando las fuerzas opuestas de Guevurah y Jesed. Es una de las tres vigas del Arbol, la central, conocida como Viga de la Individualidad, que separa el plano personal del transpersonal. En ella las experiencias vividas en la Viga de la Personalidad se analizan para, separando el trigo de la paja, extraer consecuencias de aplicación para la propia vida, conformando así una escala de valores individual. En último término y ante la duda será siempre nuestro corazón –nuestro Yo Superior- quien nos dicte el camino a seguir.

El fiel de la balanza es la sefirá de Tiferet: el corazón. Debemos ser fieles a la voz de nuestro propio corazón allí donde la tradición hace residir a nuestro Yo Superior. La coherencia en el patrón vibratorio del movimiento del corazón se traduce en armonía, que podemos definir como el equilibrio de las proporciones entre las distintas partes de un todo, y su resultado siempre connota belleza, que es justamente el nombre de la sexta sefirá. Como sabemos, en la naturaleza la belleza se deriva de la armonía perfecta de la Proporción Aurea, contenida en todos los patrones de desarrollo y aplicada por los iniciados en la construcción de obras sacras como las catedrales. La desarmonía es el resultado del desequilibrio, que en el Arbol de la Vida se refleja especialmente en la inclinación excesiva de este Eje Etico hacia Jesed o Guevurah. El sentido común, característico de este sendero, nos pide que corrijamos el exceso manteniéndonos en un punto medio, tal y como recomienda el budismo con su Camino Medio o tal como nos legaron los griegos en uno de los preceptos délficos: “Nada en demasía”.

La neutralidad y el análisis que caracterizan a La Justicia son también requisitos de la investigación científica. Asímismo y como apunta el Arcano, aquí se encuentran los jueces y políticos, y por extensión la sociedad en general, con sus leyes humanas, no siempre coherentes con las universales.

Por último recordar que el símbolo del infinito es un 8 tumbado, un símbolo muy poderoso para armonizar, ya que el infinito (in Phi nito), no solo contiene el número Phi o Número de Dios que rige la proporción áurea, sino que representa la Realidad Ultima, conocida en Cábala como En Sof.



TIPO DE SENDERO: Estructural de la Mente o Individualidad. Es la Viga de la Individualidad, y separa en el Arbol de la Vida el plano personal del transpersonal. Forma además parte de una de las Triadas Estructurales: la Triada de la Etica.

DIRECCION DEL SENDERO: Abierto permanentemente en ambas direcciones: de Jesed a Guevurah y de Guevurah a Jesed, en un flujo constante entre expansión y limitación, Misericordia y Rigor, Amor y Justicia.

SIGNIFICADOS: Equilibrio. Discernimiento. Capacidad de juzgar a partir de una neutralidad y un sentido ético. Conocimiento de las Leyes Universales. Conciencia ecológica, ya que existe un respeto por la naturaleza. La investigación. El análisis, paso previo a separar los distintos elementos para colocarlos en su lugar apropiado. La individualidad como resultado de la expresión de la propia conciencia frente a las normas sociales y los estereotipos.

CORRESPONDENCIAS EN EL SER HUMANO: El corazón. La garganta. La glándula timo. Las manos. El pecho.
PROBLEMAS SI ESTA BLOQUEADO: Desequilibrio por la excesiva polarización hacia un extremo de “bueno” o “malo”. Rigidez excesiva, tozudez. Personas muy analíticas, que niegan el aspecto intuitivo o emocional de sus experiencias. Cientifismo. Juicio severo hacia los demás y miedo a ser juzgados por ellos. En otro extremo, personas demasiado sentimentales, “buenismo” que deriva en victimismo cuando los demás no responden a esa bondad. Rebeldes con causa frente al desequilibrio social, cuya injusticia puede hacerles derivar hacia radicalismos extremos. Problemas con la justicia.

PROBLEMAS DE SALUD: Enfermedades cardiácas.  Glándula timo atrofiada, lo que provoca un sistema inmunológico débil y sus consecuencias: gripes, catarros, infecciones de garganta y otras afecciones, sobre todo del sistema respiatorio. Problemas en la glándula tiroides: hiper o hipotiroidismo. Afecciones en los senos en la mujer. Dolencias en manos o brazos.

La pluma de Maat


Maat, símbolo de la justicia universal, de equilibrio y armonía cósmicos, es representada a menudo con los brazos extendidos, pendiendo de ellos unas alas, en una imagen de indudable armonía que nos sugiere el equilibrio entre dos fuerzas opuestas, equilibrio que rige un Orden Cósmico del que ella es la protectora. La guardiana de la justicia, justicia que se asimila a la Ley de la Causalidad o Ley del Karma, no puede ser engañada, pues el corazón del difunto no puede mentir, y en el Juicio del Alma es su peso el que se contrapone en la balanza a la pluma de Maat. A la luz de la Verdad  nada puede quedar oculto y, como dice la Ley, ”Lo que siembres, recogerás”.
  

viernes, 17 de enero de 2014

El Vacio y lo Inmanifestado



“Alcanza la total vacuidad para conservar la paz.
De la aparición bulliciosa de todas las cosas, contempla su retorno.
Todos los seres crecen agitadamente, pero luego, cada uno vuelve a su raíz”.
Tao te King

La física se limita a decirnos que la  estructura  atómica de la materia se conforma de 99, 9999% de vacío. Haramein argumenta que ese vacío está lleno de energía de una densidad infinita. Prosigue Haramein: “siendo la esfera la forma de mayor volumen y el tetraedro el volumen más pequeño, o de mayor contracción, si colocamos cada una de esas pirámides en una esfera llegamos a la forma geométrica llamada La Flor de la Vida , forma que aparece en todos los libros de sabiduría antigua”.



Este mismo símbolo aparece también en la tradición  hebraica: el doble tetraedro es, en plano, la Estrella de David (Magén David), y como volumen es la merkabah, que en las enseñanzas esotéricas modernas se define como un vehículo interdimensional bajo forma isométrica compuesto por dos tetraedros de energía con un centro común y colocados en sentido inverso, es decir, un tetraedro apunta hacia arriba y el otro hacia abajo.

El doble tetraedro se encuentra también en otras tradiciones, como la hinduista. Es el llamado Saraswati yantra.

Es importante señalar que, numéricamente, el número cero representa a esta “nada”, y que este número es de origen indio. El término “cero”, al igual que el término “cifra”, deriva etimológicamente del árabe “sifr” (que significa ‘vacío’), y éste es la traducción del nombre original para el cero: el sánscrito “sunya” (literalmente ‘vacío’). El cero es, pues, el vacío matemático.


Las similitudes entre Cábala y sistemas indos como el Yoga o el Vedanta Advaita hacen pensar en un posible trasvase de conocimientos de oriente a occidente. El gran gñani advaiti Nisargadatta Maharaj habla de la unidad esencial de lo inmanifestado y lo manifestado. El Noumeno es el substrato original, un estado de potencialidad pura, de "vacuidad no vacía sino plena". En ese estado original surge la consciencia: el pensamiento “Yo Soy”. Entonces el Noumeno se refleja especularmente en el universo fenoménico. Para verse a Sí Mismo el Noumeno se objetiviza en fenómeno, y surge la primera dualidad básica: el principio de lo masculino (Purusha) y de lo femenino (Prakriti). Asímismo, para que los fenómenos puedan desarrollarse surgen el espacio y el tiempo. Tenemos pues los mismos principios que en la Cábala se denominan Ain Sof Aur (lo Inmanifestado, el Noumeno), la sefirá de Kether (la Consciencia “Yo Soy”, el Parabrahman) y las sefirot de Jokmah (lo masculino, el espacio, la energía) y Bináh (lo femenino, el tiempo, la forma).


El sistema Taoista también considera lo Inmanifestado, el “No Ser” o la “Nada” como el auténtico origen de toda la manifestación.  En el Tao te King leemos:

“No existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se manifiestan”.

“El principio del cielo y la tierra se hallan en el No Ser”. “Regreso es el movimiento del Tao. Debilidad es el proceder del Tao. Todo lo que hay surge del Ser. El Ser surgió del No Ser”.

"El Señor Venerable, el Tao, se encontraba en reposo, más allá de la desolación en silencio, en el vacío misterioso... Dicen que él / ella está ahí y no veo una forma, dicen que él / ella no está ahí, sin embargo, todos los seres lo siguen de por vida."


Es así que el vacío viene a identificarse con el substrato subyacente a la manifestación de la realidad.


En Cábala se habla de Los 3 niveles o Velos de Existencia Negativa:
             
   Ain אּיּן (Nada) 

   Soph  סּוּףּ (Infinito,Ilimitado) 

   Aur ﭏוּרּ(Luz). 


Ain es lo Inmanifestado Absoluto. No es un Ser, es la Nada, la "no Seidad".

Ain Soph  es el Infinito. Al hacerse Consciente de Sí Mismo, el Ain se convierte en Ain Sof. Surge la conciencia de Ser, la "Seidad".

Ain Sofh Aur es la Luz Infinita. El Ain Soph deviene en Luz Infinita Ilimitada. Se produce una contracción, el TzimTzum זּוּם זּוּם , que genera un vacío en el que se producirá la manifestación de todo el universo fenoménico. La primera emanación de este Inmanifestado es la esfera de Kether, que representa la Unidad, el Ser Unico y Existente por sí Mismo, al que comúnmente llamamos Dios, y cuyo nombre en Kether es Ehiéh אּהּיּהּ

Dion Fortune  en su “Doctrina Cósmica” describe tres procesos saliendo desde el Inmanifiesto (Ain Soph o En Sof):

El Anillo Cosmos es un proceso anabólico que permite la creación de las formas de mayor y mayor complejidad.

El anillo Caos es un proceso catabólico que produce la destrucción y el reciclado de la forma.

El Anillo-No-Paso es un límite donde el catabolismo se convierte otra vez en anabolismo. Ella visualizó esto como tres grandes anillos de movimiento en el Inmanifiesto, con el movimiento asociado al Anillo Cosmos espiralizándose hacia el centro, el movimiento del Anillo Caos desenvolviéndose hacia la periferia, y la zona muerta del Anillo-No-Paso definiendo el límite exterior del Anillo Caos. El punto en el cual el Anillo Caos es limitado por el Anillo-No-Paso es el punto donde todo es reducido a sus componentes más simples, que darán lugar a un nuevo terreno fértil donde pueda desenvolverse el proceso anabólico del Anillo Cosmos. Este proceso cíclico origina la dualidad básica de cosmos como orden y caos como desorden, considerando como bueno el uno y malo el otro. Pero sin la destrucción, sin ese proceso de reciclado que llamamos muerte, y que es imprescindible en cualquier forma material, el equilibrio del universo se rompería y la inimaginable monstruosidad de una creación ilimitada devoraría en su expansión todo el espacio vacío hasta colapsarlo. Y ¿qué se puede manifestar sin el vacío?. ¡¡¡Nada!!!.